Comment une recherche portant sur l’antisémitisme en Belgique devient une recherche sur l’immigration juive à Cureghem – Part I

Après avoir retourné mon sujet dans plusieurs sens, j’ai décidé de travailler sur la population juive immigrée dans certaines rues de Cureghem et ses relations avec l’État et la population belge.
Et quand j’explique ça autour de moi, j’entends souvent :

“Etrange… Mais où est l’antisémitisme? L’histoire des juifs c’est pas l’histoire de l’antisémitisme… Et puis quelques rues de Cureghem, c’est vraiment pas grand chose… Ça ne sera pas représentatif de la Belgique… Et puis en fait pourquoi Cureghem? ” [1]

Oui, finalement je suis bien loin de mes premières ambitions. Je ne travaille plus sur la Belgique mais sur un quartier d’un quartier. Cependant si je ne m’attaque pas à la question de l’antisémitisme en m’intéressant aux antisémites, je m’intéresse toujours à la présence ou l’absence de l’antisémitisme dans la société belge, lorsque je travaille sur les relations entre un groupe défini comme juif et un autre groupe défini comme non-juif.

 

L’antisémitisme sans groupe antisémite

Pour comprendre comment j’en suis arrivée là, il faut commencer, comme bien souvent, sur une question de définition. Ici, il s’agit de la définition de l’antisémitisme. L’antisémitisme est un mot courant qui, parfois à tort et parfois à raison, possède plusieurs définitions. Je me limiterai ici à la définition suivante : l’antisémitisme est une hostilité manifestée à l’encontre de personnes désignées comme étant juives qui utilise des arguments basés sur des théories racistes (le « juif » est mauvais parce qu’il est de la race juive et non parce qu’il est un adepte de la religion juive)[2]. Lorsque Wilhelm Marr vulgarise en 1879 le terme antisémitisme, il veut dissocier les arguments d’ordre religieux aux nouveaux arguments racistes en vogue aux 19ème siècle. Par la suite, différents arguments justifiants une hostilités à l’encontre des “juifs” se mélangeront de sorte que l’argument de type religieux (par ex. : le peuple juif est déicide) va être mêlé à l’argument du complot avec la diffusion dans les années 1920 en Europe des Protocoles des Sages de Sion, avec l’argument « économique » (par ex. : juifs banquiers qui contrôlent la finance mondiale), avec l’argument de race (par ex. : les juifs sont d’une race inférieure qu’on peut distinguer par leur physique) et avec l’argument social (par ex. : les juifs sont sales[3]).

Dans le cas belge, je sais qu’il y eut des intellectuels antisémites à la fin du 19ème siècle, par ex. Destrée et Picard, mais je n’ai retrouvé aucun groupe se proclamant comme étant antisémite durant les vingt premières années du 20ème siècle. Pourtant rien ne me fait croire qu’en Belgique à cette époque les personnes désignées comme juives ne souffraient d’aucune stigmatisation. En effet, je pense que la Belgique de tradition catholique, était d’un côté influencée par l’antijudaïsme remontant au moyen âge, mais aussi par la France qui à la fin du 19ème siècle était antisémite (l’Affaire Dreyfus et le succès de La France juive de Drumont l’illustrent). Mais si en Belgique il existait des formes d’antisémitisme, il n’y avait pourtant aucun groupe qui s’en revendiquait (et ce jusque dans les années 30).

Ce dernier point explique pourquoi je ne pars pas d’un groupe antisémite pour faire ma recherche : je n’en ai pas trouvé. Comme déjà mentionné, il y a les milieux catholiques imprégnés d’antijudaïsme, mais qui prennent souvent le soin de ne pas attaquer les « juifs » de front. En effet pendant la Première Guerre mondiale, les articles trouvés dans la presse catholique telle que le XXe siècle n’hésitent pas à mentionner l’appartenance à la religion juive d’une personne lorsque celle-ci est un espion, un voleur, un traître, un menteur. De même le XXe siècle sera très critique envers le sionisme et utilisera alors le sentiment patriotique anti-allemand pour décrédibiliser la colonisation en Palestine[4]. Mais le discours du XXe siècle pouvait aussi valoriser l’entente entre juifs et chrétiens comme ce fut le cas en septembre 1915 en rapportant l’information du journal La Croix : « Le nouveau médaillé est un instituteur juif : des catholiques le fêtaient et des prêtres l’entouraient. C’est là un signe d’union qui promet pour l’avenir. »[5]

 

Alors oui, il serait intéressant d’analyser les discours des milieux catholiques pour comprendre comment fonctionnaient leurs hostilités envers les juifs. Mais j’ai décidé de ne pas le faire, et ce pour deux raisons. Premièrement parce que je n’avais pas envie de travailler sur le discours. Il y a déjà énormément d’ouvrages sur les stéréotypes véhiculés sur les « juifs » en Europe et je n’ai aucune envie d’allonger la liste des travaux sur ce sujet. Surtout que, même si je crois que tout n’a pas été dit, je ne pense pas que j’aurais eu beaucoup d’éléments à ajouter. La deuxième raison est que je ne voulais pas travailler sur les catholiques et l’antisémitisme. Même si je crois vraiment qu’une recherche en ce sens aurait un grand intérêt, je n’avais et n’ai aucune envie de travailler sur ce sujet parce que je le trouve trop classique et que le résultat de la recherche ne me passionnait pas parce que même s’il y a beaucoup de nuance à apporter et d’informations inconnues à découvrir, la conclusion générale serait : les catholiques belges étaient antisémites, mais pas trop parce qu’ils sont contre la violence et qu’ils utilisent l’antisémitisme (avec des références issues de la culture catholique belge) comme moyen, mais pas comme fin. Je ne remets pas en doute qu’un tel travail aurait de l’intérêt et j’avoue que mon impression ne se base que sur la littérature lue sur le sujet et les journaux du XXe siècle. Mais après un an et demi à chercher un sujet tenant la route et me passionnant, je crois qu’une recherche plus approfondie dans cette voie m’aurait fait perdre encore plus de temps.

 

 


[1] Cet article et les autres qui suivront sous le même titre donneront une réponse à chacune de ces questions et remarques.

[2] Tandis que l’antijudaïsme chrétien s’attaquera aux « juifs » avec des arguments religieux. Si une personnes désignée comme juive, se converti, elle ne souffrira en théorie plus de la stigmatisation qui pesait sur elle lorsqu’elle était identifié comme « juive ».

[3] C’est intéressant de voir que cet argument concerne les juifs fuyant les pogroms et arrivant appauvris et traumatisés en Europe occidentale et qui ne se limite pas à stigmatiser les “juifs” mais bien toutes les personnes immigrés et pauvres. C’est pourquoi nous considérons cet argument comme étant un argument xénophobe et non antisémite. Cependant, cet argument étant cité parfois à côté d’arguments antisémites, il nous semble important de le prendre en compte dans l’analyse de l’antisémitisme.

[4] Citons par exemple « Les juifs qui émigreraient en Palestine, en effet, parlent un dialecte allemand, le « yiddish ». Par conséquent créer une république ou un royaume juif en Palestine, ce serait laisse s’y établir une sphère d’influence allemande. » Le XXe Siècle, 5 octobre 1917. Il faut souligner qu’une campagne a été menée par le XX ème siècle et soutenue par le cardinal Mercier pour légitimer un mandat belge en Palestine. Cf. article de Roger AUBERT, « Les démarches du cardinal Mercier en vue de l’octroi à la Belgique d’un mandat sur la Palestine », Bulletin de la Classe des Lettres et des Sciences morales et politiques, Bruxelles, Académie royale de Belgique, 5e série, vol. LXV, 1978, pp. 166-228.

[5] Le XXe Siècle, 25 septembre 1915


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