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Ein latenter Antisemitismus?

Seit November 2020 ist meine Dissertation verfügbar!

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Nochmals vielen Dank an Werner Bergmann, Pieter Lagrou, Jean-Philippe Schreiber, Ann Winter und Ullrich Wyrwa für ihre Hinweise.

Ich danke auch der Stiftung Auschwitz für die Auszeichnung dieser Forschung mit dem Preis 2018.

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La microhistoire, c’est has-been

« On croit être absolument soi-même et l’on se rend compte, parfois longtemps après, que nos orientations ont été dictées par notre appartenance à un milieu, à une communauté linguistique, à une génération. Je dis dictées, donc non nécessaires et inévitables : il y a toujours une marge de choix personnel ou de hasard, des deux le plus souvent. »

Carlo Ginzburg, L’oeil de l’étranger, L’Homme, 2008/3 n ° 187-188, p. 34.

 

La microhistoire, comme le lecteur peut le lire dans mes post concernant ma recherche, est la méthode que j’ai choisie pour raconter les relations des juifs immigrés avec l’État et la population belge durant les vingt premières années du siècle précédent. En regardant autour de moi je me suis vite rendu compte que faire de la microhistoire c’est pas très sexy. On peut alors se demander pourquoi choisir cette méthode alors qu’elle n’est plus à la mode. Voici un flash-back sur ma formation passée et mes choix actuels.

 

J’ai choisi la microhistoire parce qu’elle me paraissait la plus pertinente pour approcher mon sujet.[1] Cependant, ni pendant mes études, ni suite à mes lectures personnelles je ne me suis intéressée à ce type d’histoire. J’en avais entendu parler pendant mon cursus et j’en avais une représentation assez négative. Notons que si à l’unif je n’ai pas appris les méthodes à suivre pour faire de la microhistoire, je n’ai pas non plus appris à écrire de l’histoire globale, comparative, quantitative… En fait, je dirais même que ma formation à l’ULB ne m’a rien appris sur la façon, les méthodes à suivre pour écrire l’histoire. Comme partout, cette formation avait ses bons et ses mauvais côtés.

Parmi les mauvais côtés, il faut mentionner la pauvreté du bagage culturel avec lequel sortent les étudiants en histoire, mais surtout les lacunes en ce qui concerne les grandes modes en histoire. Je crois avoir eu deux cours seulement concernant l’historiographie. Et aucun de ces deux cours ne nécessitait la lecture des classiques. Oui, on a entendu parler de l’école des Annales et nous avons eu un cours sur l’histoire du genre, mais d’un point de vue pratique, nous n’avons jamais eu des séminaires qui nous demandaient d’écrire l’histoire avec une méthode précise. Tout ce qui a été répéter et en boucle, c’est que l’histoire bataille, événementiel et positiviste était dépassée et ne représentait plus aucun intérêt. C’est comme si le débat s’était arrêté avec l’école des Annales, et que les débats postérieurs ne nous concernaient pas.

Pour nos séminaires, nous étions donc envoyés dans les archives avec un objet d’études, mais sans question de recherche. C’est pour moi à postériori l’aspect positif de ce cursus : l’expérience dans les archives dès la 2e bachelier. Cette expérience que je considère comme primordiale au métier d’historien[2] était accompagnée de séances de séminaire durant lesquelles le professeur nous expliquait les méthodes de la critique historique. Jamais les professeurs n’ont déclaré appartenir à une école de pensée, même si en fonction du sujet choisi par le professeur, on pouvait déduire quelle représentation de l’histoire il avait. J’ai travaillé sur les loisirs des ouvrières chrétiennes à travers la presse avec Éliane Gubin, sur l’identité des « évolués » à travers leurs loisirs avec Valérie Piette, les liens et dépendance entre Mont-sur-Marchiennes et le monastère de Lobbes (du 9e au 18e siècle) avec Jean-Pierre Devroy et finalement sur l’antipsychiatrie à travers les archives d’un centre thérapeutique pour Pieter Lagrou et Benoit Majerus. Pour aucune de ces recherches, les professeurs ne nous ont informés dans quel courant historiographique ils s’inscrivaient.[3] Même si, a posteriori, je peux le déduire.

Durant mes études, j’ai donc écrit des travaux sans avoir aucune idée de la méthode suivie et attendue par le professeur. Et ce au point de ne pas avoir pris conscience de l’enjeu que consistait de travailler sur l’histoire coloniale ou d’avoir dû à deux reprises travailler avec comme source principale des journaux. Cette constatation est certes naïve, mais elle toute sa pertinence dans le cadre d’une critique de la façon dont à l’ULB on enseigne l’écriture de l’histoire. Pendant toutes ses années, les professeurs ne nous ont pas informés de la mode en histoire. Ils ne nous ont pas sensibilisés aux débats et enjeux polémiques qui font le charme de cette branche. Ils nous ont enseigné l’histoire tout en se coupant de son aspect le plus politique, étant donné que la façon dont on l’écrit en dit long sur la façon dont on voit le monde.

Est-ce par oubli ou est-ce par peur de se coller une étiquette que les professeurs ont omis de nous informer de leur couleur « historico-politique » ? Peut-être croyaient-ils être suffisamment clairs, et ne pas devoir expliquer l’enjeu qui était celui d’étudier tel ou tel sujet avec telles ou telles archives ?

Je ne sais pas répondre à cette question et finalement si elle m’intéresse aujourd’hui c’est parce que grâce/à cause de cette lacune, j’ai choisi la microhistoire. En effet, si j’avais été pendant toutes mes études sensibilisées à « ce qui est à la mode », « à la question du moment », à la méthode qui fait le plus polémiquée les historiens, je ne me serais certainement pas décidée de faire de la microhistoire. De cette lacune je tire une liberté et de mon expérience en Allemagne je suis confrontée à mes faiblesses. L’un dans l’autre, j’essaie comme je peux de comblée ces lacunes tout en essayant de garder ce qui peut faire l’originalité de ma démarche.

 

 


[1] Voir les billets « Comment une recherche portant sur l’antisémitisme en Belgique devient une recherche sur l’immigration juive à Cureghem ».

[2] Je me rappelle d’ailleurs mon grand étonnement lors de mon Erasmus à Berlin durant lequel j’ai eu un Hauptseminar qui aboutissait sur l’écriture d’un Hausarbeit  d’une vingtaine de pages sans l’utilisation d’archives.

[3] Étant en Erasmus durant le premier quadrimestre, je ne peux pas mettre le séminaire de Pieter Lagrou et Benoit Majerus dans le même sac que les autres séminaires. Peut-être ont-ils mentionné le contexte historiographique dans lequel s’inscrivait leur séminaire.

Réflexion

Après m’être entretenue avec le partenaire belge de mon projet[1], il y a déjà un mois de cela, la volonté de trouver un sujet ou peut-être une lecture qui amènera de l’originalité à la recherche de l’histoire de l’antisémitisme est devenue une obsession.

Il semblerait, d’après mes lectures, que rien n’ait encore été écrit sur l’antisémitisme en Belgique pendant la Première Guerre mondiale et les années vingt. Du moins, aucune étude n’a encore été consacrée entièrement à ce sujet. Une des raisons expliquant ce manque historiographique repose sur le fait que la Belgique, si elle voit apparaître dans les années trente des groupes antisémites, ne connait pas « la » radicalisation de l’antisémitisme qu’on retrouve dans d’autres pays européens durant les années vingt.

Dans une revue juive belge de 1918[2], on peut lire « Chez nous en Belgique, l’antisémitisme est si inconnu que l’homme du peuple secoue sceptiquement la tête, au récit des persécutions juives. »[3] Évidemment, l’antisémitisme s’il n’est pas clairement visible, est certainement latent ; il est là dans les mentalités et les représentations. Mais d’après la littérature sur le sujet, il n’est pas organisé par des groupes politiques et ne se manifeste pas à travers des actions dans les lieux publics, comme le disait déjà Lieven Saerens[4] il y a une dizaine d’années : « Der Antisemitismus hatte in diesem Land [en Belgique] keine Tradition. »[5]

Alors, comment commencer ma recherche ? Comment établir une question de recherche sans encore connaître mes archives ? [6]

Toujours lors de mon entretien avec le partenaire belge de mon projet, ce dernier m’a fait remarquer que dans mon Exposee (qui reprend mes premières pistes de recherche), j’introduis mon sujet avec l’histoire de la présence juive en Belgique. Il me pose alors la question : « Peut-il y avoir de l’antisémitisme sans une présence juive ? » Depuis cette question me hante et se retrouve dans chacune de mes réflexions portant sur l’élaboration d’une question de recherche.

Je tente alors de circonscrire la notion d’antisémitisme suivant la conception la plus pertinente dans mon appréhension du sujet.

Si l’antisémitisme est un racisme, alors :

1)    Parce que le racisme n’est pas issu de la population ciblée, mais bien du groupe qui la stigmatise, c’est aussi le cas pour l’antisémitisme.

2)    Parce que le racisme se base sur des arguments irrationnels (se présentant comme étant scientifiques/économiques), la présence des personnes ciblées n’intervient pas dans la construction du discours ( cf. Jean-Paul Sartre, Réflexions sur la question juive)

Dans un premier temps il semble donc que l’antisémitisme n’est pas directement influencé par la présence, le nombre,… de Juifs dans un lieu donné.

Cependant si le type de présence juive n’est pas à l’origine des arguments du discours antisémites, je reste persuadée qu’il peut le modifier.

De façon simplifiée et chronologique, on peut déceler dans l’histoire de l’antisémitisme :

1)    Une haine dirigée contre une minorité (les juifs)

2)    Apparition d’arguments religieux (tirés de la tradition chrétienne) qui justifient la haine existante

3)    Un changement du statut des Juifs à un niveau national (appelé émancipation)

4)    Apparition d’un nouveau discours issu des changements dans les sociétés européennes tels que l’apparition de la théorie du darwinisme social, et du rejet de la modernité induisant une opposition à l’émancipation des juifs.[7]

Le point « 5) » serait d’après moi variable d’un pays à l’autre, même si le génocide juif cristallise un moment important dans l’histoire de l’antisémitisme européen. Pour ce qui est de la Belgique, l’arrivée d’immigrant d’origine juive durant la fin du XIXème siècle et la première moitié du XXème siècle a également contribué à la composition d’une nouvelle équation. En effet, si ce n’est pas la population juive immigrée des pays de l’Est qui incite l’antisémitisme, le discours antisémite belge va stigmatiser ce groupe comme il ne l’avait pas encore fait. Certains arguments antisémites sont alors les mêmes que n’importe quels arguments racistes visant les immigrés. De ce point de vue, les caractéristiques de la population juive en Belgique a un rôle, si pas dans l’apparition du discours antisémite, sur la transformation de celui-ci.

Mais apparait alors un nouveau problème de définition. Peut-on encore parler d’antisémitisme lorsque les arguments racistes dirigés contre une partie de la population juive sont les mêmes que ceux dirigés contre d’autres populations minoritaires et pauvres ? De même peut-on encore parler d’antisémitisme lorsque les arguments déployés ne concernent qu’une partie de la communauté juive ?


[1] Benoit Majerus. http://majerus.hypotheses.org/

[2] Kadimah, portant comme sous-titre « Organe de renaissance Juive », est une revue sioniste belge qui voit le jour en novembre 1918 et qui se donne pour mission « d’apprendre aux Juifs de Belgique qu’ils font partie du peuple juif, dispersé sur toute la surface du globe, et qu’ils ont a remplir des devoirs envers ce peuple. » in Kadimah, n°1, 29 novembre 1918, Bruxelles, p. 1.

[3] « Camille Huysmans et le Sionisme », Kadimah, n°1, 29 novembre 1918, Bruxelles, p.4.

[4] Lieven Saerens docteur en histoire et collaborateur scientifique au CEGES (Centre d’études et de documentation Guerre et Sociétés contemporaines) a pour domaines de recherche sont l’attitude à l’égard des Juifs (de 1880 à 1950 environ), la démographie juive, l’histoire culturelle de l’Entre-deux-guerres et de la Seconde Guerre mondiale et la condamnation des collaborateurs après la guerre. <http://www.cegesoma.be/cms/lieven_fr.php> consulté le 20 Novembre 2012.

[5] Lieven Saerens, « Belgische Gruppierunge der « Neuen Ordnunge » und die Juden (1918-1944) », Vorurteil und Rassenhass. Antisemitismus in den faschistischen Bewegungen Europas, (éd.) Hermann Graml und Juliane Wetzel, Berlin, 2001, p. 131.

[6] Suivant l’organisation prévue par les promoteurs de ma thèse, Prof. Dr. Bergmann et Prof. Dr. Wyrwa, la consultation des archives est prévue durant la deuxième année de recherche.

[7] A propos du rejet de la modernité, l’article d’Allal Marina se propose de mettre en évidence le lien aux autres rapports de pouvoir, notamment de genre dans le discours antisémite de la fin du 19e siècle, en France et en Allemagne. Marina Allal « Antisémitisme, hiérarchies nationales et de genre : reproduction et réinterprétation des rapports de pouvoir », Raisons politiques, 2006/4 no 24, p. 125-141. DOI : 10.3917/rai.024.0125